Tyto “útržky z bloku” představují mou písemnou přípravu ke čtecímu semináři z díla Sándora Ferencziho, konkrétně jeho textu o pružnosti techniky.
První část obsahuje citace z Ferencziho textu, přičemž formulace, které jsou zvýrazněné tučným písmem, jsem považoval za důležité pro diskusi s účastníky semináře.
Druhá část obsahuje moje vlastní poznámky i myšlenky některých analytických autorů. Chtěl jsem je využít v tomto semináři. Pro své účely jsem je nedoplnil úplnými literárními odkazy nebo referencemi.
Rád bych věřil, že alespoň některé citace a poznámky zaujmou také čtenáře “Psychoanalýzy dnes”.
I. ÚRYVKY
PRUŽNOST PSYCHOANALYTICKÉ TECHNIKY (Přednáška pro Maďarskou psychoanalytickou společnost z roku 1927)
“Každý, kdo si dá práci s dodržováním Mistrových pokynů, bude moci, i když není psychologický génius, proniknout do netušených hloubek duševního života druhých, ať už nemocných, nebo zdravých. Analýza parapraxí každodenního života, snů a zejména volných asociací mu umožní pochopit o svých bližních mnohé, co bylo dříve mimo dosah všech, kromě výjimečných lidských bytostí.“
“Zdá se, že zejména umělci a spisovatelé ji považují za jakýsi zásah do své oblasti a po projevení počátečního zájmu ji rychle odmítají a odvracejí se od ní jako od neatraktivní a mechanické techniky. Tato antipatie nás nepřekvapuje. Věda je procesem postupného rozčarování; vytlačuje mystické a zázračné všeobecně platnými a nevyhnutelnými zákony, jejichž monotónnost a nevyhnutelnost vyvolává nudu a nelibost.”
“… postupně se podařilo dát do rukou lékařů a studentů jen s průměrným nadáním nástroje pro jemnější vyšetřování tohoto druhu. K podobnému vývoji došlo i v oblasti chirurgie; před objevem anestezie a asepse bylo výsadou jen několika vyvolených vykonávat toto „léčitelské umění“; v tehdejších podmínkách bylo umění pracovat cito, tuto, et jucunde (rychle, bezpečně a příjemně) omezeno pouze na ně.”
“Freud sám ve svých prvních esejích o technice ponechal otevřenou možnost, že v psychoanalýze existuje prostor pro jiné metody než jeho vlastní. Toto vyjádření názoru však pochází z doby před vykrystalizováním druhého základního pravidla psychoanalýzy – pravidla, podle něhož každý, kdo se chce pustit do analýzy, musí být nejprve sám analyzován. Od zavedení tohoto pravidla význam osobního prvku vnášeného analytikem stále více klesá. Každý, kdo byl důkladně analyzován a získal naprostou znalost a kontrolu nad nevyhnutelnými slabostmi a zvláštnostmi své vlastní povahy, dojde při pozorování a zpracování stejné psychologické suroviny nevyhnutelně ke stejným objektivním závěrům a následně si osvojí stejné taktické a technické metody při práci s ní. Mám rozhodný dojem, že od zavedení druhého základního pravidla rozdíly v analytické technice spíše mizí.”
“Dospěl jsem k závěru, že je především otázkou psychologického taktu, zda a kdy je třeba pacientovi sdělit nějakou konkrétní věc, kdy je třeba považovat jím předložený materiál za dostatečný k vyvození závěrů, v jaké formě je pacientovi předložit, jak reagovat na nečekanou nebo zmatenou reakci pacienta, kdy je třeba mlčet a vyčkat dalších asociací a v jakém okamžiku by další mlčení vedlo jen k tomu, že by pacientovi způsobilo zbytečné trápení …”
“Ale co je takt? Je to schopnost empatie. Pokud se nám s pomocí poznatků, které jsme získali při pitvě mnoha myslí, ale především při pitvě naší vlastní, podařilo vytvořit si obraz možných nebo pravděpodobných asociací pacienta, o kterých on dosud vůbec neví, jsme schopni, aniž bychom se museli potýkat s pacientovými odpory, domyslet si nejen jeho zatajené myšlenky, ale i jeho tendence, kterých si není vědom. Zároveň, protože si neustále uvědomujeme sílu pacientova odporu, by pro nás nemělo být obtížné rozhodnout o vhodnosti či nevhodnosti sdělit mu nějakou konkrétní věc nebo o formě, jakou ji podat. Tato empatie nás ochrání před zbytečným podněcováním pacientova odporu nebo před tím, abychom tak učinili v nevhodnou chvíli. Není (ale) v možnostech psychoanalýzy zcela ušetřit pacienta bolesti; ostatně jedním z hlavních přínosů psychoanalýzy je schopnost snášet bolest.”
“Všechna tato opatření vyvolávají v pacientovi dojem dobré vůle ze strany analytika, ačkoli úcta, kterou analytik projevuje k jeho pocitům, vychází výhradně z racionálních důvodů… Podstata věci spočívá v tom, že neexistuje žádný rozpor mezi taktem, k němuž jsme vyzváni, a morální povinností nedělat druhým to, co bychom si za stejných okolností nepřáli, aby se dělo nám.”
“Spěchám dodat, že schopnost projevit tento druh „dobré vůle“ představuje pouze jednu stránku psychoanalytického chápání. Než se lékař rozhodne pacientovi něco sdělit, musí od něj dočasně odtrhnout své libido a chladně zvážit situaci; v žádném případě se nesmí nechat vést pouze svými pocity.”
“Na analýzu je třeba pohlížet spíše jako na proces plynulého vývoje, který se odvíjí před našima očima, než jako na strukturu, jejíž návrh jí předem vnutil architekt. Analytik by se proto v žádném případě neměl nechat zradit a slibovat potenciálnímu pacientovi víc než to, že pokud se podrobí analytickému procesu, dozví se na jeho konci o sobě mnohem víc, a že pokud vytrvá až do konce, bude se moci úspěšněji a s lepším rozložením svých sil přizpůsobit nevyhnutelným životním obtížím.”
“… rozhodně bychom mu neměli tajit, že existují i jiné metody, které skýtají rychlejší a jistější vyhlídky na vyléčení …”
“… můžeme (pacientům) navrhnout, aby předtím, než se na nás obrátí, vyzkoušeli některou z těchto slibných metod. Nemůžeme však nechat projít námitku, kterou pacienti obvykle vznášejí, že našim metodám nebo teoriím nevěří. Hned na začátku jim musíme vysvětlit, že naše technika si nedělá žádný nárok na takovou nezaslouženou důvěru předem a že nám musí věřit pouze tehdy nebo tehdy, když jim k tomu zkušenost s našimi metodami dá důvod…”
“Na další námitku, totiž že se tímto způsobem předem zříkáme jakékoli odpovědnosti za případný neúspěch analýzy a svalujeme ji přímo na pacienta a jeho netrpělivost, nemáme odpověď a musíme nechat na pacientovi, aby se sám rozhodl, zda přijme riziko podstoupit analýzu za těchto obtížných podmínek. Pokud tyto otázky nejsou předem definitivně vyřešeny, dáváme pacientovu odporu do rukou nejnebezpečnější zbraň, kterou dříve či později neopomene použít proti nám a cíli analýzy. Ani ta nejznepokojivější otázka nás nesmí odvést od toho, abychom si tento základ analýzy předem pevně stanovili. Mnozí potenciální pacienti se s viditelnou nevraživostí ptají, zda analýza nemůže trvat dva, tři, pět nebo dokonce deset let. Musíme odpovědět, že je to možné.”
“… bude z vašeho hlediska nejlepší, když budete analýzu považovat za odvážný experiment, který vás bude stát mnoho námahy, času a peněz; a musíte se sami rozhodnout, zda míra utrpení, kterou vám vaše potíže způsobují, je dostatečná na to, aby se vám experiment vyplatil i přes to všechno. V každém případě si to před začátkem pečlivě rozmyslete, protože bez vážného úmyslu vytrvat i navzdory nevyhnutelnému zhoršení vašeho stavu bude jediným výsledkem přidat další zklamání k těm, která jste již utrpěli. Domnívám se, že tato příprava, která se jistě kloní na stranu pesimismu, je rozhodně lepší; v každém případě je v souladu s požadavky „pravidla empatie”.“
„Ale, pane doktore, opravdu si myslíte, že by mi analýza pomohla?“ Bylo by chybou odpovědět prostě ano. Lépe řečeno, nevěříme, že bychom mohli nabídnout další záruky. I kdyby potenciální pacient měl o analýze sebelepší mínění, neodstraní to jeho skryté podezření, že lékař je přece jen obchodník, který má co prodávat. Pacientova skrytá nedůvěra se ještě více projevuje v otázce: „Ale pane doktore, nemyslíte si, že by mi vaše metody mohly přitížit?“. Na to obvykle odpovídám protiotázkou. „Jaké je vaše povolání?“ Ptám se. Předpokládejme, že odpověď zní: „Jsem architekt. „A co byste řekl,“ odpovím, „kdybyste před klienta položil plán nové budovy a on se vás zeptal, zda se nezřítí?“ „Ano,“ odpovím. Tím zpravidla končí další požadavky na ujištění, protože pacientovi dojde, že odborník v jakémkoli řemesle má právo na určitou míru důvěry ve svou specializaci, i když to samozřejmě nevylučuje zklamání.”
“Psychoanalýze je často vytýkáno, že se nápadně zabývá peněžními záležitostmi. Můj vlastní názor je, že se jimi zabývá příliš málo. I ten nejbohatší jedinec utrácí peníze za lékaře velmi nerad. Něco v nás jako by nás nutilo považovat lékařskou pomoc, kterou jsme vlastně všichni poprvé dostali od matky v dětství, za něco, na co máme automaticky nárok, a na konci každého měsíce, když je našim pacientům předložen účet, je jejich odpor podněcován k tomu, aby znovu produkovali veškerou svou skrytou či nevědomou nenávist, nedůvěru a podezíravost. Nejcharakterističtější příklad kontrastu mezi vědomou velkorysostí a skrytým odporem nám poskytl pacient, který zahájil rozhovor slovy: „Pane doktore, když mi pomůžete, dám vám všechny peníze, které mám!“. ‚Spokojím se s třiceti korunami za hodinu,‘ odpověděl lékař. „Ale není to trochu moc?“ poznamenal nečekaně pacient.”
“Při analýze je dobré mít neustále oči otevřené pro nevědomé projevy odmítání nebo nedůvěry a neúprosně je odhalovat. Lze jen očekávat, že pacientův odpor nenechá nevyužitou jedinou příležitost k jejich vyjádření. Každý pacient bez výjimky si všimne sebemenších zvláštností v analytikově chování, vnějším vzhledu nebo způsobu řeči, ale bez předchozího povzbuzení mu o nich ani jeden z nich neřekne…”
“… musí analytik po celé týdny přijímat roli tety Sally, na které si pacient zkouší veškerou svou agresivitu a zášť…. Jakýkoli náznak podráždění nebo urážky ze strany lékaře jen prodlužuje trvání období odporu; pokud se však lékař zdrží obrany, pacient se postupně unaví z jednostranného boje, a když dá plně průchod svým pocitům, nemůže se vyhnout tomu, aby se, byť váhavě, nepřiznal k přátelským citům, které se skrývají za jeho hlučnou obranou; výsledkem je hlubší přístup k latentnímu materiálu, zejména k těm infantilním situacím, v nichž byl položen základ (zpravidla nechápajícími vychovateli) pro určité zlomyslné povahové rysy.”
“Nic není pro analýzu škodlivější než školometský nebo dokonce autoritativní přístup lékaře. Vše, co pacientovi řekneme, by mu mělo být předkládáno ve formě předběžného návrhu, a ne jako jistý názor, a to nejen proto, abychom ho nedráždili, ale také proto, že vždy existuje možnost, že se můžeme mýlit.”
“Naše důvěra ve vlastní teorie by měla být pouze podmíněná, neboť v každém případě můžeme narazit na výraznou výjimku z pravidla nebo na nutnost revidovat dosud přijatou teorii… Analytikova skromnost tedy nesmí být žádnou studovanou pózou, ale odrazem omezenosti našich znalostí.”
“Tím samozřejmě nechci říct, že by analytik měl být příliš skromný. Je plně oprávněn očekávat, že v naprosté většině případů se jeho interpretace, založené na zkušenosti, dříve či později ukáží jako správné a že pacient nakonec přijme nahromaděné důkazy. Analytik však musí trpělivě čekat, dokud se pacient sám nerozhodne; jakákoli netrpělivost ze strany lékaře stojí pacienta čas a peníze a lékaře spoustu práce, kterou by si mohl velmi dobře ušetřit.”
“Člověk se nikdy nesmí stydět bezvýhradně přiznat vlastní chyby. Nikdy se nesmí zapomínat na to, že analýza není sugestivní proces, závislý především na pověsti a neomylnosti lékaře. Jediné, co vyžaduje, je důvěra v upřímnost a poctivost lékaře, která netrpí upřímným přiznáním chyb.
Analýza vyžaduje od lékaře nejen pevnou kontrolu nad vlastním narcismem, ale také ostrý dohled nad svými emocionálními reakcemi všeho druhu. Dříve se mělo za to, že přílišná míra „antipatie“ je indikací proti provádění analýzy, ale hlubší vhled do vztahu způsobil, že něco takového považujeme za principiálně nepřijatelné a očekáváme, že sebepoznání a sebeovládání analyzovaného je dostatečně účinné, aby takovým idiosynkrazím nepodlehl. Takové „antipatické rysy“ jsou ve většině případů pouze předěly, za nimiž se skrývají zcela jiné charakteristiky … Znalost těchto věcí nám dává tu výhodu, že jsme schopni chladně pohlížet i na toho nejnepříjemnějšího a nejodpudivějšího člověka jako na pacienta, který potřebuje pomoc, a dokonce nám umožňuje neodepřít mu svůj soucit. Získání této více než křesťanské pokory je jedním z nejtěžších úkolů psychoanalytické praxe a snaha o její dosažení nás může mimoděk zavést do nejstrašnějších pastí. Musím znovu zdůraznit, že i zde pomáhá pouze skutečná empatie; bystrý rozum pacienta snadno odhalí jakoukoli pózu.”
“Dalo by se říci, že (analytikova) mysl neustále kolísá mezi empatií, sebepozorováním a vynášením soudů (názorů). Ty se čas od času spontánně vynořují jako mentální signály, které je ovšem zpočátku třeba hodnotit pouze jako takové; teprve po nahromadění dalších důkazů je člověk oprávněn provést interpretaci.”
“Především je třeba interpretacemi šetřit, neboť jedním z nejdůležitějších pravidel analýzy je zbytečně nemluvit; přílišná hloupost při vytváření interpretací je jednou z infantilních chorob analytika. Když se podaří analyticky vyřešit pacientův odpor, dochází v analýze čas od času ke stádiím, kdy pacient provádí výklad prakticky bez pomoci nebo jen s mírným pobídnutím ze strany analytika.”
“… vraťme k tématu mé tolik vychvalované a tolik haněné “aktivity”… Později mě zkušenost naučila, že člověk by nikdy neměl žádné změny chování nařizovat ani zakazovat, nanejvýš je doporučovat, a že by měl být vždy připraven své rady odvolat, pokud by se ukázalo, že překážejí analýze nebo provokují k odporu. Mé původní přesvědčení, že „aktivní“ musí být vždy pacient a nikdy ne lékař, mě nakonec přivedlo k závěru, že se musíme spokojit s výkladem pacientových skrytých sklonů k jednání a podporovat jeho chabé pokusy o překonání neurotických zábran, kterým dosud podléhal, aniž bychom na něj tlačili nebo mu dokonce radili, aby přijal násilná opatření. Pokud budeme dostatečně trpěliví, pacient sám dříve či později přijde s otázkou, zda by neměl riskovat, že vynaloží nějaké úsilí, například aby se vzepřel fobickému vyhýbání. V takovém případě rozhodně neodmítneme svůj souhlas a povzbuzení, a tak dosáhneme veškerého pokroku, který se od aktivity očekává, aniž bychom pacienta rozrušili a vypadli z něj. Jinými slovy, o načasování aktivity musí rozhodnout sám pacient, nebo v každém případě dát neklamné znamení, že je pro ni čas.”
“Analýza sama se postupně stává kusem pacientova životního příběhu, který prochází revizí, než se s námi rozloučí. V průběhu této revize se z určitého odstupu a s mnohem větší objektivitou dívá na zážitky, kterými prošel na počátku své známosti s námi, a na následné rozplétání odporu a přenosu, které se mu tehdy zdály tak bezprostřední a důležité; a pak obrací svou pozornost od analýzy ke skutečným životním úkolům.”
“Rád bych se zmínil o problému, který dosud nebyl vzat v úvahu, a to o metapsychologii duševních procesů analytika během analýzy. Jeho katecheze oscilují mezi identifikací (analytickou objektní láskou) na jedné straně a sebekontrolou či intelektuální aktivitou na straně druhé. Během dlouhého pracovního dne si nikdy nemůže dopřát potěšení dát svému narcismu a egoismu volnou hru v realitě a ve své fantazii jim může dát volnou hru jen na krátké okamžiky. Kmen tohoto druhu se jinak v životě sotva vyskytne a nepochybuji, že dříve či později si vyžádá vytvoření speciální hygieny pro analytika.”
“Název [‚Pružnost‘] je vynikající,” odpověděl mi (jeden pacient), “a měl by se uplatnit šířeji, neboť Freudova technická doporučení byla v podstatě negativní. (Freud) považoval za svůj nejdůležitější úkol zdůraznit, co by člověk neměl dělat, upozornit na všechna pokušení a úskalí, která stojí v cestě analýze, a všechny pozitivní věci, které by člověk měl dělat, ponechával tomu, co jste nazval „taktem“. Výsledkem bylo, že příliš učenliví lidé si nevšimli pružnosti, která je zapotřebí, a podřizovali se Freudovým „nedělej to“, jako by to byla tabu.” To je situace, která vyžaduje revizi, samozřejmě bez změny Freudových pravidel.”
“Není pochyb o tom, že mnozí – a nejen začátečníci, ale všichni, kdo mají sklon k přehánění – se chytí toho, co jsem řekl o důležitosti empatie, aby při zacházení s pacienty kladli hlavní důraz na subjektivní faktor, tj. na intuici, a nebudou brát v úvahu to, co jsem uvedl jako veledůležitý faktor, a sice vědomé hodnocení dynamické situace. Proti takovým chybným interpretacím jsou opakovaná varování zjevně zbytečná. Dokonce jsem zjistil, že navzdory opatrnosti, s níž jsem to přednesl – a moje opatrnost v této věci s postupem času roste -, někteří analytici využívají „aktivitu“ jako záminku k tomu, aby se mohli oddávat svému sklonu vnucovat svým pacientům zcela neanalytická pravidla, která někdy hraničí se sadismem.”
“… jediným spolehlivým základem uspokojivé analytické techniky je úplná analýza samotného analytika. Procesy vcítění a hodnocení budou zřejmě probíhat nikoli v nevědomí, ale na předvědomé úrovni mysli dobře analyzovaného analytika.”
“… návrh, že dostatečně hluboká analýza charakteru se musí zbavit jakéhokoli superega. Příliš logicky uvažující mysl by si to mohla vyložit tak, že cílem mé techniky je připravit lidi o všechny ideály. Ve skutečnosti bylo mým cílem zničit pouze tu část superega, která se stala nevědomou, a tudíž se vymyká z dosahu ovlivnitelnosti. Nemám žádnou námitku proti tomu, aby v předvědomí běžného jedince zůstala řada pozitivních a negativních modelů. V každém případě už nebude muset své předvědomé superego poslouchat tak otrocky, jako musel dříve poslouchat své nevědomé rodičovské imago.”
II. POZNÁMKY
Ferenczi nebyl vědeckým (pozitivistickým) pokrokem nadšen. Stěžoval si, že „příliš málo pozornosti bylo věnováno libidu“ a přiznal, že když začal takto pracovat, nemohl se ubránit „dojmu, že vztah mezi lékařem a pacientem se začíná až příliš podobat vztahu mezi učitelem a žákem“. Nový ego-metapsychologický postoj podle něj představoval vyvrcholení tendence nahrazovat výuku analýzou. Strukturální model mysli zavedl Freud po první světové válce a znamenalo to přechod od zaměření se na nevědomí k důrazu na ego jako primární zdroj utváření chování. V roce 1929 se strukturální model nacházel v procesu přeměny v psychologii ega.
Ferencziho pozdní myšlenková linie souvisí s rozpadáním konsenzu ohledně paradigmatu ega. Předpokládalo se, že analytik je neutrální a objektivní pozorovatel, který je schopen pomocí vhodných interpretací rozkrýt pacientova promítnutá zkreslení přenosu a podpořit terapeutickou změnu čistě prostřednictvím vhledu a propracování. Teprve když se konsenzus o tomto nezúčastněném modelu – vyznačujícím se objektivitou, neutralitou, abstinencí a anonymitou analytika – začal prolamovat, mohla se Ferencziho perspektiva vynořit jako kontrapunktický proud psychoanalytického myšlení.
Podle Ferencziho nebylo možné dosáhnout smyslu pro realitu spoléháním se na autoritu; v rámci psychologie ega se považoval pacientův smysl pro realitu za posílený právě díky introjekci analytika jako pomocného superega (což byl směr, který Ferenczi neschvaloval).
Ferenczimu se analýza ega u neurotiků pomocí pasivní techniky zdála nemožná. Na počátku 20. let 20. století byl Ferenczi všeobecně uznáván jako mistr v případech neobvykle silného narcismu a jeho aktivní technika byla dokonce vnímána jako technika nejlépe vyhovující nové strukturální teorii.
Ferencziho pohled na ego se hluboce změnil: jednota, kontinuita a dokonce přítomnost ega již nebyly považovány za samozřejmé. Ego se mu začalo jevit jako entita, která se může kdykoli zhroutit, zastínit nebo zaniknout, jak později zdůrazňovali autoři jako Donald W. Winnicott a Heinz Kohut. Tento posun, který vynesl na světlo nové klinické fenomény (jako je rozštěpení, fragmentace a „identifikace s agresorem“), se uskutečnil v rámci nového typu analytického přístupu, který byl otevřený regresi.
Ferencziho přístup a dílo je výzvou k integraci emocí a intelektu, tj. k syntéze primárních a sekundárních procesů. V závěrečné fázi své práce zjistil, že veškerá psychická patologie se vyznačuje určitým rozštěpením mezi emocemi a intelektem. Nahradíme-li pojem terciárního procesu pojmem „symbolická funkce“, mohli bychom dojít k závěru, že Ferenczi považoval trauma specificky za poškození symbolické funkce, díky níž se emoce a intelekt udržují v mysli integrované.
… ideologický prvek dobře zakořeněný v západní tradici – ujišťování o nadřazenosti intelektu nad city – který je v ostrém kontrastu s postojem a filozofií vyjádřenou v díle Ferencziho.
Názor, že ego musí být posíleno proti pudům a osamostatněno od id, kritizovali i autoři, kteří patřili k této myšlenkové škole. Erikson poznamenal, že mechanizace a nezávislost na emocích charakterizují spíše ochuzené ego než ego zdravé.
Rapaport musel připustit, že nejvíce autonomní je ego obsedantní, jako součást širšího vzorce ztráty přesvědčení, důvěřivosti, rigidity víry a paralyzujících pochybností.
Stejně přísná kontrola charakterizovala formalistické redefinování standardní techniky v období, kdy se prosazovala psychologie ega a převládala představa, že analytik nevyslovuje žádná slova kromě interpretací. Základní rys spočíval v postupném začleňování aspektů osobního vztahu analytika k pacientovi, které byly původně z techniky vyloučeny. Výsledkem bylo to, že se analytikova sebekontrola přesunula od cílů a důsledků jeho jednání k vnějšímu chování, což způsobilo profylaktické nahrazení živého osobního vztahu konstantním, jednotným a předvídatelným chováním, v němž se kontrole mohlo vyhnout pouze mlčení.
Formalistická redefinice techniky začala až po Freudově smrti v roce 1939. Neexistují žádné důkazy o tom, že by se Freud vzdal spontánního chování a srdečného vztahu, které charakterizovaly jeho techniku používanou u Krysího muže.
Tvrzení, že Freud nespoléhal na „freudovskou techniku“, bylo podpořeno osobními zprávami mnoha bývalých Freudových pacientů – příběh začal mnohem dříve, zavedením tzv. aktivní techniky Ferenczim. Ve skutečnosti – pokud otázku formulujeme Liptonovými slovy – bylo jedním z cílů, které Ferenczi předložil, postupné začlenění aspektů osobního vztahu analytika s pacientem, které byly původně z techniky vyloučeny. Ferencziho aktivní metoda byla navíc zpočátku považována za technické vyjádření Freudova strukturálního modelu. Teprve se salcburským kongresem v roce 1924 se objevily první náznaky budoucího rozkolu mezi Ferencziho přístupem a teorií a praxí založenou na strukturálním modelu. Obě linie měly kořeny v kritické revizi aktivní techniky. Na jedné straně se superego mělo stát „opěrným bodem psychoterapie“, založeným na hierarchické a tradiční reorganizaci vztahu mezi city a intelektem, což předznamenávalo pozdější tendenci k příliš přísné kontrole emocí a instinktů. Na druhé straně by Ferenczi ustoupil od teorie a praxe založené na superegu, otevřel analytickou situaci regresivním jevům a přehodnotil vztah mezi emocemi a intelektem.
Tato divergence vznikla odlišným způsobem řešení některých problémů, které vyvolala Ferencziho aktivní technika – zejména zjištění, že analytik vyvolal opakování. Zatímco psychologie ega se později snažila tyto problémy omezit a odstranit, Ferenczi postupně dospěl k tomu, že se analytik nemůže vyhnout tomu, aby vyvolával opakování.
Zpočátku se tento faktor snažil ovládat také technikou – technikou založenou na zcela jiných principech, jako je pružnost, uvolnění a shovívavost, ale stále technikou. Nakonec však dospěl k tomu, že se uměřenosti techniky vzdal a chválil spontaneitu, ovšem v nové verzi, která už nebyla tak naivní a nevinná. Celou otázku by bylo možné shrnout slovy, že postupně dospěl k přijetí a zpracování pocitů viny zakořeněných v osobní zkušenosti analytika jako spouštěče intenzivních emocí a traumatického opakování, které se často objevují v analytické situaci.
Ferenczi si stěžoval především na to, že citový prožitek, „Erlebnis“, nebyl dostatečně oceněn. Stejná stížnost inspirovala jeho pohled na historický vývoj psychoanalýzy, která se podle něj zrodila v okamžiku, kdy Freud překonal katarzní metodu a přijal volnou asociaci. Jak však Ferenczi upozornil v článku o neokatharzi z roku 1929, něco se při tomto přechodu ztratilo: vysoce emotivní vztah mezi lékařem a pacientem.
Když se Ferenczi stal „stoupencem nového učení“, Freud již rozpoznal, že je třeba překročit pouhou intelektuální analýzu nevědomých obsahů. Podle Ferencziho však bylo obtížné zachovat rovnováhu mezi intelektem a afekty. Přenosu se příliš často bránilo, analýza měla tendenci zůstávat na pouhé intelektuální úrovni a někdy bylo nutné aktivně zasahovat, aby se urychlila emocionální reakce.
Podle Freudova pojetí přenosu bylo pacientovo libido přirozeně přitahováno osobou lékaře; jeho zájem se proto soustředil na obtíže při dosahování intelektuálního mistrovství nad emocionálním prožitkem. Počáteční vývoj přenosu naopak Freuda neznepokojoval, protože stačilo zachovat pasivní postoj, nechat ho proběhnout.
Šlo ale i o to, že přenosu se lze také bránit. Kromě odporu, který představoval přenos, existoval také odpor vůči přenosu. Ferenczi si nebyl zcela vědom podstaty tohoto problému, ale nějak ho „vycítil“ a začal hledat způsob, jak ho u pacientů, kterým chyběla emoční reakce, vyvolat.
V korespondenci s Freudem se pojem aktivity poprvé objevil v roce 1916 v dopise, v němž Ferenczi uvedl, že se „nechtěl dotknout velkého a obtížného tématu aktivních zásahů lékaře do analýzy“ (Dopis Ferencziho Freudovi, 27. dubna 1916). Později se této otázce postavil čelem sám Freud na budapešťském kongresu v roce 1918, když upozornil na neúčinnost pouhého intelektuálního poznání a poznamenal, že u obsedantních neurotiků „hrozí vždy nebezpečí, že analýza vynese na světlo mnoho a nic nezmění“, a dále požadoval, aby fobičtí pacienti vyhledávali vyhýbavé situace, aby uvolnili afekt. Ferenczi byl proto vybídnut, aby vypracoval metodu, kterou by bylo možné doplnit a integrovat normální pasivní postoj ve chvílích, kdy analýza stagnuje. Metoda byla nazvána „aktivní“, ale správněji by se měla nazývat „aktivizující„, protože důraz nekladl na chování, ale na cíl analytika.
Ferencziho aktivní metoda byla poněkud nejednoznačná, protože se vztahovala k různým, i když překrývajícím se úrovním aktivace. První úroveň se týkala postupů, „které, i když jsou nevyjádřené, se vždy de facto používaly“. Ferencziho prvním krokem bylo skutečně uznání, že analytik aktivuje pacientovu emoční reakci i tím, že zachovává pasivní postoj. Uvědomil si, že implicitní funkcí spontánního chování analytika je regulace vztahové dimenze – že i prosté sdělení interpretace bylo „samo o sobě aktivním zásahem do psychické aktivity pacienta“, protože obracelo „myšlenky daným směrem“ a usnadňovalo „objevení se myšlenek, kterým by jinak odpor zabránil stát se vědomými“. Stručně řečeno, pro pacientův řetězec asociací neexistovalo nic takového jako „přirozený průběh“. Analytik už zasahoval, i když o tom nevěděl; podle Ferencziho si musel účinky své spontaneity uvědomit, aby je mohl podrobit kritickému zkoumání a začlenit do své metodologie.
Toto přiznání potenciálně představovalo zásadní zlom, jakýsi pád z ráje, protože znamenalo konec „nevinnosti“ analytika. Toto odhalení však nebylo přijato snadno. Naopak, myšlenka, že spontánní chování analytika má aktivační funkci, analytickou komunitu vyděsila a ta se bránila tím, že přetvářela funkci a profil analytika. Aby se eliminovala děsivá „aktivační funkce“, považovala psychologie ega analytika za vědce, který nezasahuje do přirozeného průběhu pacientových asociací, a aby se předešlo obvinění ze zasahování, vyzývala standardní technika analytika, aby se vzdal spontaneity ve prospěch kontroly nad svým vnějším chováním a držel se profilu standardního „nezasahujícího“ analytika. Jinými slovy, psychologie ega by se snažila zachovat nevinnost analytika.
Za tuto reakci byl částečně zodpovědný Ferenczi, který sám ještě nebyl připraven toto odhalení přijmout. Musel jej přetvořit v drama, drama „viny analytika“: Aby Ferenczi urychlil chybějící emocionální reakci, předpokládal, že je „užitečné odepřít právě to uspokojení, po kterém pacient nejintenzivněji touží„.
Místo aby se omezil na pozorování aktivační funkce spontánního chování analytika, zavedl aktivní intervence založené na „Verbot und Gebot“, tj. zákazech a příkazech. Tato opatření zdůvodňoval nutností modifikovat stávající omezení vztahu mezi lékařem a pacientem, aby se překonala stagnace analytického procesu. Zákazy a příkazy byly prostředkem k oteplení vztahu, který se v tomto období opíral o „privaci“ nebo frustraci, jak ji formuloval Freud na budapešťském kongresu.
Později si Ferenczi uvědomil, že některá jeho opatření byla přehnaná a že přehnanými aktivními opatřeními lékař „násilně vnucuje pacientovi svou vůli v až příliš věrném opakování situace rodič-dítě nebo umožňuje sadistické chování vychovatele“. Jak známo, v Klinickém deníku aktivní terapii popsal jako „nevědomý útok“ na pedagogický aspekt analytické metody, který byl proveden „zveličením a odhalením [její] sadisticko-výchovné metodologie“.
Problémem byla celá myšlenka aktivity, která byla neustále zpochybňována a špatně chápána. Sám Ferenczi si stěžoval, že jeho aktivní opatření byla mylně považována za výchovná, což nebyla. Důležité objasnění předložil Edward Glover ve své kritické recenzi aktivní terapie. Na počátku 20. let nebylo experimentování mezi psychoanalytiky vzácností a v Gloverově recenzi byla zmíněna aktivní opatření, která kromě Ferencziho zavedli i analytici – včetně Nunberga, Hollose, Abrahama, Hug-Hellmutha a Reicha. Toto srovnání umožnilo Gloverovi poznamenat, že Ferencziho technika by se neměla nazývat „aktivní“ (v pedagogickém smyslu), ale spíše „reaktivační“, protože je založena na reaktivaci „vazeb vytvořených v nejranějších stadiích mezi egem a objektem… po ‚regresních‘ cestách“.
V návaznosti na toto objasnění se zdá, že inscenované drama označuje emoční reakci vyvolanou analytikem, která má často podobu opakování, tj. analytik vyvolává emoční reakci, když nevědomě vstupuje do role archaického objektu pacientova vnitřního světa. Ferenczi si skutečně poměrně rychle uvědomil význam opakování, ale zpočátku nechápal, jak nebezpečné a potenciálně škodlivé může být. Trvalo mu nějakou dobu, než se emocionálně i intelektuálně propracoval k traumatickým účinkům opakování.
Freudovy odborné práce byly v knize “Vývoj psychoanalýzy” hodnoceny jako neúplné, v některých bodech dokonce „zastaralé“ (Ferenczi & Rank, 1924). Mezi ně patřilo i tvrzení v jeho eseji “Vzpomínání, opakování a propracování” (Freud, 1914), že „vzpomínání je považováno za skutečný cíl psychoanalytické práce, zatímco touha po opakování namísto vzpomínání je považována za symptom odporu, a proto se doporučuje se jí vyhnout“. Ferenczi a Rank, kteří s Freudem tuto záležitost důkladně prodiskutovali, s tímto bodem nesouhlasili. Navíc kritizovali prioritu, která se dává vzpomínání, protože podle klinických zkušeností pacient během léčby opakuje „ty části, které nelze skutečně vybavit ze vzpomínek“. Proto teprve tehdy, když je tento materiál – afekty, intenzivní emoce a gesta – reprodukován v analytické situaci, může být transformován do skutečného vzpomínání. Rank zdůrazňoval význam opakování v analytické situaci, tj. reprodukci intenzivních emocí ve vztahu k osobě analytika, aby se „pro pacienta vytvořily takříkajíc nové aktuální vzpomínky“. Ferenczi zase zdůrazňoval nutnost věnovat pozornost především přítomné reakci s tím, že teprve později by se měly odhalit kořeny původní reakce v minulosti, čímž by se „pokusy pacienta o opakování změnily ve vzpomínání“. Jejich společným závěrem bylo, že tendenci k opakování již nelze považovat za rušivý sekundární jev, který je třeba potlačit. Naopak, primární práce analytické techniky by měla být připsána „opakování namísto vzpomínání“.
Ferenczi a Rank zavedli pojem „psychoanalytická situace“ a tvrdili, že analytici mají tendenci se jí bránit pomocí teorie. Tuto tendenci nahradit analýzu instrukcemi popsali jako způsob, jak odvrátit emocionální prožitek. Z toho také vyplýval příliš rigidní přístup v otázce techniky, který byl v té době ospravedlňován „vědeckou“ povahou úkolu. Poukazovali na to, že takto nabyté vědomosti nezůstaly pacientovi, který byl nucen se s analytikem ztotožnit. Stručně řečeno, standardního analytika vykreslili jako člověka, který se ze strachu z pacientova přenosu snaží zabránit opakování mnoha způsoby – v podstatě tím, že se distancuje od emocí, ochlazuje teplotu vztahu odklonem “horkých” aspektů přenosu tady a teď do minulosti a dosahuje pouze intelektuálního vědomí genetických vlivů.
Přesto se jim nepodařilo plně pochopit strach analytika. Tím, že tolik trvají na opakování, vyvolávají dojem, že si neuvědomili, že strach analytika z emoční intenzity, která může někdy v analytické situaci propuknout, je pochopitelný a oprávněný.
Disociace strachu souvisí s dalším prvkem: Ferenczi a Rank plně neuznali roli vnitřního světa analytika v pacientově opakování. Byli si jistě vědomi skutečnosti, že analytik může vyvolat opakování, ale pouze v technickém smyslu, například stanovením konečného bodu analýzy nebo interpretací aspektů přenosu tady a teď. Sledovali tedy pacientovu reakci na vnější chování analytika, ale nikoli na jeho vnitřní svět. Výsledkem je, že v této jinak vynikající práci není dán prostor pro převzetí odpovědnosti za pocit viny analytika za to, že pacienta vystavil opakování.
Je pravděpodobné, že jejich nedostatek pochopení pro strach analytiků ještě více ztížil přijetí jejich práce. (Později Jones kvalifikoval knihu první dvojice jako první jasný projev jejich patologického odvratu od Freuda a jeho učení.)
Volání po emocionální zkušenosti a opakování vyvolalo averzivní reakci, která změnila rovnováhu mezi emocionálními a intelektuálními faktory, jež Freud chápal jako přenos. Jedním z nejjasnějších Freudových výroků v tomto ohledu bylo, že přenos se řeší „přesvědčením [pacienta], že ve svém přenosovém postoji znovu prožívá emocionální vztahy, které měly svůj původ v jeho nejranějších objektních vazbách během potlačeného období jeho dětství“. Toto tvrzení však bylo natolik nejednoznačné, že umožňovalo různé interpretační linie. Podle jednoho názoru, podporovaného Ferenczim a Rankem, ležel důraz na znovuprožívání, zatímco pro druhého to bylo přesvědčování.Tento rozdíl bychom také mohli popsat ve smyslu dvou protichůdných pohledů na přenos, zevnitř a zvenčí vztahu. V důsledku krize v roce 1924 se tyto dva pohledy oddělily. Druhý z nich byl postupně považován za jediný správný výraz psychoanalýzy, zatímco první byl odrazován.
Podle Sándora Radó spočívala katarzní hypnóza v prudkém vybití libidinálního vzrušení, které však bylo zbytečné, protože se „zcela řídilo principem slasti“. To podle něho byla nejzákladnější charakteristika odlišující hypnózu od psychoanalýzy, a Rado přirovnal roli hypnotizéra v katarzní hypnóze k vůdci „revolučního hnutí, který zruší starou ústavu a vzápětí zopakuje všechny staré legislativní zákazy“. Naopak při hypnotické léčbě hypnotizér hraje roli pacientova superega a pomáhá egu rozšířit jeho vliv a moc. Ačkoli Radó nezmínil Ferencziho a Ranka, bylo zřejmé, že terčem jeho kritiky byla jejich chvála katarze. Stručně řečeno, metoda navržená Ferenczim se v té době začínala jevit jako metoda, která vede k opakování, vybití a regresivnímu uspokojení, prohlubuje přenos, místo aby vedla k výchově pacientova ega.
Glover vysvětlil, proč reaktivační technika není slučitelná s řešením přenosu. Vysvětlil negativní důsledky takové alterace. Protože nutkání k opakování bylo třeba řešit opakovanou analytickou interpretací, Glover nastolil otázku, která se později stala základním kritériem: Nenarušují aktivní zásahy ze strany analytika obraz přenosu jako spontánního opakování, vzhledem k tomu, že rozpoznání materiálu přenosu jako takového pacientem je značně usnadněno pasivní rolí analytika a jeho osobnosti? Jinými slovy, když je otcovské imago oživeno postavou, která neradí, nepřesvědčuje ani nepřikazuje, je jako takové snadněji rozpoznatelné, než když je ukotveno v přítomnosti reálnou situací, v níž lékař pacientovi radí, přesvědčuje nebo přikazuje.
Tyto otázky představovaly zlomový bod. V rámci teorie libida nebyl pasivní postoj analytika nutně v rozporu se spontánním a srdečným vztahem (jako ve Freudově léčbě Krysího muže). V rámci strukturální teorie se však pojetí pasivity změnilo. Dříve bylo důvodem pro zachování pasivního postoje umožnění přenosu libida ze symptomů na analytika; nyní bylo důvodem umožnění objektivního vnímání analytika pacientem, a to navzdory přenosu a mimo něj. Ve strukturální teorii byla předepsaná pasivita reinterpretována jako konstantní a nedramatické chování analytika, které pacientovi usnadňovalo udržet analytika odděleného od jeho vlastních subjektivních projekcí. Samotné přenesení se stalo spíše intelektuálním omylem než živým emocionálním prožitkem.
Ferenczi postupně začal ustupovat od aktivních opatření a začal uvažovat o opakování, což vyústilo ve zcela jinou teorii terapie, než která byla založena na superegu. Zatímco jeho oponenti se snažili zadržet přenos uvnitř pacienta tím, že s ním zacházeli jako s jakousi intrapsychickou iluzí, kterou je třeba rozpustit, Ferenczi jej lokalizoval do interpersonálního vztahu mezi lékařem a pacientem tím, že přesunul důraz z „přesvědčení“ zpět na „znovuprožívání“ a ze „vzpomínání“ na „opakování„.
Když Freud zavedl pojem opakování, považoval ho za projev odporu vůči vzpomínání. Později studium traumatické válečné neurózy Freuda přesvědčilo, že opakování je samo o sobě léčebným faktorem jako výraz zvládnutí. Model zvládnutí hrál důležitou roli ve Ferencziho chápání reaktivační funkce analytika, jednak proto, že aktivita měla „obnažit latentní tendence k opakování“, a jednak proto, že aktivní technika měla za cíl přinutit pacienta, aby své impulzy zároveň uskutečnil a ovládl. Jak Ferenczi psal: „Tím, že jsme (pacientovi) dali za úkol tyto impulzy vědomě kontrolovat, jsme pravděpodobně celý proces podrobili revizi“.
Během nového terapeutického plánu začalo opakování nabývat nových významů. Podle Freuda byl terapeutický faktor opakování čistě ekonomický, zatímco Ferenczi okamžitě poukázal na rozdíl mezi opakováním o samotě nebo před druhou osobou. V roce 1920 napsal: „Účinnost aktivity se stává částečně pochopitelnou … ze ‚sociálního‘ aspektu psychoanalytické terapie“. Prostřednictvím příkazů byl pacient nucen uskutečňovat své hluboce skryté impulsy před lékařem a právě tento aspekt terapie se Ferenczimu jevil jako důvod dosažení lepšího výsledku.
Pro Ferencziho a Ranka byla abreakce afektů a vybití libida tak důležitá právě proto, že se prožívání odehrávalo v sociálním rámci. Tento rámec byl postupně chápán jako faktor, který umožňoval přeměnu opakování v zapamatování. Po opuštění aktivní techniky se Ferenczi znovu zabýval tímto faktorem a snažil se objasnit, jak zásadní je skutečný sociální rozměr analýzy. Začal poukazovat na to, že opakování má zcela odlišný výsledek v závislosti na kvalitě živého vztahu mezi pacientem a analytikem a že pouze uvolněná, nefrustrující atmosféra může přeměnit tendenci k opakování ve vzpomínání. Ve svém článku o neokatarzi Ferenczi předložil následující myšlenku: „Zatímco podobnost analytické situace s infantilní podněcuje pacienty k opakování, kontrast mezi nimi podporuje vzpomínání“. Toto tvrzení dále upřesnil, když napsal:
“Pacient … pocítí kontrast mezi naším chováním a tím, které zažil ve své skutečné rodině, a protože ví, že je v bezpečí před opakováním takových situací, má odvahu nechat se strhnout k reprodukci bolestné minulosti.”
Pojem opakování se tak proměnil a posunul od významu, který byl v podstatě intrapsychický, k významu, který byl zásadně sociální. Ferencziho nové chápání spočívalo v tom, že pacient má tendenci k opakování směrem k nalezení „nového řešení původního konfliktu mezi egem a jeho okolím“ a že možnost nového řešení závisí na důvěře v analytika: „Právě tato důvěra vytváří kontrast mezi přítomností a nesnesitelnou traumatogenní minulostí„.
Jak v intrapsychické, tak v sociální perspektivě by se přenos měl proměnit v „kontrast mezi přítomností a nesnesitelnou traumatickou minulostí“, ale kontrast, který Ferenczi upřednostňuje není tolik v intelektuálním, nýbrž v emocionálním smyslu.
Ferencziho důraz na nutnost projít emocionální zkušeností vycházel z jeho přesvědčení, že při sledování pouze intelektuální cesty „nemůže dojít k žádnému ‚přesvědčení'“. Freud v podstatě sdílel stejný názor; myšlenka, že analytik nakonec působí na pacienta sugestivně, byla důsledkem názoru, že pacient nemůže dosáhnout potřebného přesvědčení pouze cestou intelektu. Zde však nacházíme rozdíl. V roce 1920 Ferenczi s odkazem na Freudovo učení, že „psychoanalytická sugesce využívá přenosu k tomu, aby pacientovi zpřístupnila vlastní přesvědčení o nevědomých motivech nemoci“, dodává, že je na lékaři, aby „měl na zřeteli, že takto přijaté přesvědčení není žádným ‚slepým přesvědčením, ale pacientovým vlastním přesvědčením, založeným na paměti a skutečných zkušenostech (‚opakování‘)“.
„Rozdíl mezi touto a běžnou sugescí spočívá jednoduše v tom, že interpretace, které nabízíme, nepovažujeme za nezvratné výroky, ale jejich platnost závisí na tom, zda je lze ověřit materiálem vyneseným z paměti nebo opakováním dřívější situace….. Další rozdíl mezi námi a všemocným sugestionistou spočívá v tom, že my sami si zachováváme zrnko skepse vůči vlastním výkladům a musíme být vždy připraveni je upravit nebo zcela odvolat, a to i tehdy, když pacient začne přijímat naše mylné nebo neúplné výklady“. (Ferenczi, 1924)
Ferenczi od počátku velmi pečlivě rozlišoval mezi přesvědčením založeným na autoritě a přesvědčením založeným na vlastních smyslech a zkušenostech, tj. mezi „slepou vírou“ a skutečným přesvědčením. Ve svém článku „Víra, nevíra a přesvědčení“ (1913) „slepou víru“ vysvětluje jako přesvědčení založené na potlačení nevíry, jak se to stává, když se někdo neodváží pochybovat o výrocích autority – například pacient, který projevuje přehnanou víru ve výroky analytika. V podobných případech sloužilo potlačení námitek k tomu, „aby se udržela v bezpečí synovská láska, kterou přenesli vůči lékaře“. Protože potlačení není nikdy úspěšné, ti, kteří „přijímají určitá dogmata bez kritiky“, se zároveň „mstí přehnanou nedůvěrou“ vůči jiným výrokům. Slepá víra byla tedy jen druhou stranou nevíry a nepřiměřené skepse, která může zasáhnout celý psychický život, jak se to děje u obsedantních neurotiků.
Ferencziho teorie „slepé víry“ podtrhuje jeho způsob zacházení se sugestivní mocí analytika. Jelikož se sugestivním vlivům nelze vyhnout, jeho způsob zacházení s touto otázkou spočíval v přiznání její delikátní povahy a v zachování „zrnka skepse“ vůči vlastním interpretacím. Později rozvinul názor, že tendence osvojit si analytika jako „všemocného sugestionistu“ (tj. jako superego) a jak potlačovat pochybnosti a námitky ve vztahu k autoritě slouží k vzájemnému posilování; jedinou možností, jak se analytik vyhnout uvíznutí v tomto bludném kruhu, je potvrdit svou vlastní subjektivitu a omylnost.
Podle Ferencziho je postoj, který je „vznešený“, „školometský“ nebo „autoritativní“, v konečném důsledku „škodlivý pro analýzu“. Je pravda, že takový postoj podporuje identifikaci s analytikem, ale Ferenczi odmítl názor, že by proces zotavení mohl spočívat v tom, že pacient postaví analytika na místo svého skutečného otce a „bude dál žít s takto vytvořeným analytickým superegem“. Nepopíral, že takový proces probíhá v každém případě a že tato substituce je schopna přinést významné terapeutické úspěchy. Domníval se však, že úspěchy založené na „nahrazení jednoho superega druhým je třeba považovat za úspěchy v přenosu; nedosahují konečného cíle terapie, tedy rozpuštění přenosu“.
Ferenczi se domníval, že metapsychologické, tj. Strukturálně teoretické řešení není správným řešením paradoxu, který má kořeny ve Freudově znovuobjevení sugesce. Předstíráním (nedosažitelné) objektivity analytik nepřekonával rozpor, ale pouze jej zakrýval, čímž pacientovi ztěžoval vyjádření jeho námitek. Ve skutečnosti se pacienti, i když jsou nespokojeni, „neodvažují otevřeně bouřit proti didaktickému a pedantskému přístupu analytika“. Metapsychologické řešení bylo v konečném důsledku řešením založeným na potlačení pochybností a námitek.
Obecněji řečeno, Ferenczi si uvědomil, že analytik má sklon chránit se tím, že si vytvoří nepřekročitelné imago, které pak používá jako profesionální útočiště. To nesouviselo s konkrétní teorií, protože jakákoli teorie a jakýkoli postoj, i ten nejsrdečnější, mohly být použity k vybudování toho, co Ferenczi nazval „profesionálním pokrytectvím“, tj. jakési fasády, jejíž cílem bylo udržet osobní pocity na uzdě a která mohla být zvládnuta pomocí neosobního, neemotivního chování.Důsledkem této techniky je, že pacientovi není dovoleno kritizovat analytika. Analytik naopak projevuje pouze neprotestující chování – spočívající například ve zdvořilosti, chladnokrevnosti a objektivitě, pod nímž jsou skryty jeho skutečné pocity. Nicméně, tvrdí Ferenczi, tyto pocity neuniknou pacientově „mimořádně vytříbené citlivosti pro přání, sklony, rozmary, sympatie a antipatie svého analytika“. Dále v této souvislosti hovoří o „jasnozřivosti“ pacienta, která obvykle zůstává oddělena. Ve skutečnosti „namísto toho, aby analytikovi odporoval nebo ho obviňoval z chyb a zaslepenosti…“. [pacienti] se s ním ztotožňují“.
Na jedné straně se pacienti zdržují jakékoli kritiky, protože si buď nejsou vědomi svých námitek, nebo nechtějí vyvolat nespokojenost analytika. Na druhé straně analytik skrývá své skutečné pocity, aby v pacientech vzbudil pocit přesvědčení, že jejich výpovědi bere vážně – ale v důsledku toho je narušena důvěra pacientů ve svědectví jejich vlastních smyslů. Jednota jejich mysli je rozštěpena na nepocitové objektivní vědění a nevědomé cítění o myšlenkách a emocích, které se odehrávají v mysli analytika. Za těchto okolností je opakování traumatu „nesnesitelné“ a reaktivuje téměř doslovné opakování původní situace z dětství, která vedla k pacientově nemoci.
Protože tento výsledek byl způsoben potlačením pacientovy kritiky, Ferenczi se začal zříkat schovávání se analytika za „profesionální pokrytectví“. Podporoval vyjádření pacientových rozpaků a námitek tím, že akceptoval, když analytik odhalil nějaký negativní pocit, upřímně přiznal určité chyby a bral vážně výtky, které mu byly adresovány. Již v roce 1927 Ferenczi přestal lpět na předem daném modelu terapie a místo toho přijal myšlenku základní „pružnosti“ techniky. Později v Klinickém deníku dokonce uvažoval, zda by se nemělo od „techniky“ upustit úplně.
Abychom pochopili tento zásadní posun, musíme vzít v úvahu pohled na ego, k němuž Ferenczi dospěl v poslední fázi své práce: Teprve když se pacientovo ego osvobodilo od intelektuálních nadstaveb, začalo se mu jevit jako něco nesmírně křehkého, jako něco, co není schopno udržet své hranice v reakci na šok, vnější tlak nebo vůli jiné osoby. Hlavním problémem ega nebyla jeho autonomie vůči instinktivnímu tlaku, jak by to bylo zarámováno v rámci psychologie ega, ale zachování jeho hranic a Ich-Gefühle (pocitu sebe sama: pojem zavedený Paulem Federnem na konci 20. let). Zatímco Anna Freudová by svůj popis zaměřila na obranu ega, Ferenczi sáhl po hlubší rovině, kde ego, neschopné se bránit, reaguje opuštěním těla, vzdáním se schopnosti vzdorovat, stává se nepřítomným, mizí. Na rozdíl od identifikace s agresorem, jak ji později popsala Anna Freudová, ta, na kterou poukázal Ferenczi, nespočívala v obraně ega, ale byla automatickým důsledkem zhroucení křehkého rozdělení mezi interioritou a exterioritou.
Extrémní křehkost původního ega – tedy ega, které leží pod intelektuální nadstavbou – je základem velmi neobvyklého a náročného pohledu na adaptaci, který rozvinul Ferenczi a který je dobře shrnut v myšlence, že „veškerá adaptace probíhá u člověka, který se stal tvárným díky teroru – disociaci v nepřítomnosti ega“ (Dupont, 1988). Také sugestibilita se mu nyní jevila jako „výsledek šoku“ (Dupont, 1988), neboť spočívala v částečném vzdání se ega.
Tato nová citlivost ve vztahu k egu – která se poprvé objevuje v článku „Nevítané dítě“ (1929) – dále modifikovala Ferencziho chápání role analytika při opakování. Nyní pocítil velkou odpovědnost a začal zdůrazňovat, že úkolem analytika je opakování tlumit nebo moderovat. Opět se snažil zvládnout problém technicky – tedy záměrným vytvářením vlídné a nedráždivé atmosféry. Brzy však dospěl k závěru, že kvalitu vztahu neurčují jeho vnější aspekty, ale že jde spíše o jemnější účast, kterou nelze předem plně naplánovat a kontrolovat. Tento konečný závěr ukončil Ferencziho naději na nalezení správné techniky a představu, že existuje konečné řešení těchto problémů, které lze předem formulovat.
Ve svém článku o elasticitě Ferenczi připustil, že analýza je „procesem plynulého vývoje, který se odvíjí před našima očima, nikoliv jako struktura s předem daným designem od architekta“. Jeho tendence opustit „veškerou techniku“ (Dupont, 1988) se vskutku stávala stále více ústředním tématem.
V poslední fázi své tvorby Ferenczi znovu objevil spontaneitu, ale v nové podobě. Můžeme ji vnímat jako spontaneitu spojenou s odpovědností, protože kromě prostého pochopení reaktivačních účinků analytika za ni nyní Ferenczi přebírá plnou odpovědnost. Ví, jak zdůrazňuje v Klinickém deníku, že „pacient využívá naší citlivosti k opakování minulého zranění„ (Dupont, 1988). To znamená, že pasivní, citlivá část analytikovy osobnosti je rezervoárem, který přitahuje pacientovy tendence k opakování, a že analytik musí také cítit, trpět a pracovat skrze citlivé a niterné části pacientova opakování, protože jen při průchodu filtrem analytikovy citlivosti a subjektivní zkušenosti může opakování stát katalyzátorem pro strukturování ega.
Aby mohl vytvořit analytický prostor, musel Freud oddělit svou osobu od touhy pacienta. Taková ochrana byla pravděpodobně nevyhnutelná. Bez tohoto ústupu by možná nemohl vzniknout fenomén přenosu. V každém případě by Ferenczi završil Freudův objev tím, že by jej spojil s uznáním a postupným přijetím toho, že analytik není tak nevinný a že za celý proces nese odpovědnost.
